Democracia profunda

Definición de democracia profunda

El concepto de democracia profunda fue desarrollado por Arnold Mindell. Se define como una actitud y un principio.

Actitud: La democracia profunda es una actitud que se centra en la conciencia de las voces centrales y marginales. Este tipo de conciencia puede centrarse en grupos, organizaciones, las propias experiencias internas, personas en conflicto, etc. Permitirse tomar en serio acontecimientos y sentimientos aparentemente sin importancia puede aportar a menudo soluciones inesperadas tanto a conflictos grupales como internos.

Principio: A diferencia de la democracia "clásica", que se centra en la regla de la mayoría, la Democracia Profunda sugiere que todas las voces, estados de conciencia y marcos de la realidad son importantes. La Democracia Profunda también sugiere que la información contenida en estas voces, conciencias y marcos es necesaria para comprender el proceso completo del sistema. El significado de esta información aparece cuando los distintos marcos y voces se relacionan entre sí. La Democracia Profunda es un proceso de relación, no una imagen fija orientada al Estado, ni un conjunto de políticas.

Del principio y la actitud de la Democracia Profunda, Glosario: [1]

Breve historia de la democracia profunda

La Democracia Profunda es un paradigma y una metodología psicosocial-política. El término Democracia Profunda fue desarrollado por Arny Mindell en 1988 y apareció por primera vez en Leader as Martial Artist (Mindell, 1992). Mindell, físico y analista junguiano, había investigado y escrito extensamente sobre cómo la conciencia crea la realidad y cómo la percibimos en diferentes niveles, creando diferentes marcos de realidad. Un ejemplo de ello es cómo percibimos el tiempo: la realidad mensurable de los segundos que pasan en un reloj, la percepción "subjetiva" onírica del tiempo a medida que transcurre durante un encuentro con un amante y la esencia sensible de la atemporalidad cuando captamos el momento de un amanecer que va más allá del tiempo tal y como lo conocemos y sustituye, por un momento, el concepto de futuro por el de esperanza. Mindell llama a su paradigma Processwork, que formula estos principios y demuestra cómo pueden utilizarse en psicoterapia en muchos de sus libros. A finales de los ochenta empezó a formularlos como un principio político que denominó Democracia Profunda. A diferencia de la democracia "clásica", que se centra en el gobierno de la mayoría, la Democracia Profunda sugiere que todas las voces, estados de conciencia y marcos de realidad son importantes. La Democracia Profunda también sugiere que la información contenida en estas voces, conciencias y marcos es necesaria para comprender el proceso completo del sistema. La democracia profunda es una actitud que se centra en la conciencia de las voces centrales y marginales.

Este tipo de conciencia puede centrarse en grupos, organizaciones, experiencias internas propias, personas en conflicto, etc. Permitirse tomar en serio acontecimientos y sentimientos aparentemente sin importancia puede aportar a menudo soluciones inesperadas tanto a conflictos grupales como internos.

Aunque el término y los conceptos de Democracia Profunda están siendo utilizados actualmente por diversos grupos de diferentes maneras, tienen un denominador común que Mindell describe tan bien: Una experiencia de Democracia Profunda como un proceso de flujo en el que todos los actores del escenario son necesarios para crear la obra que estamos viendo.

En todo el mundo se están produciendo simultáneamente numerosos intentos de implantar la Democracia Profunda. Al igual que la democracia convencional se esfuerza por incluir a todas las personas en un proceso político, la Democracia Profunda fomenta un nivel más profundo de diálogo e inclusividad que está abierto a incluir no sólo a todas las personas en el sentido del derecho al voto, sino también a dar cabida a opiniones, tensiones, sentimientos y estilos de comunicación diversos y contrapuestos, de forma que se fomente la conciencia del rango, el poder y los privilegios relativos y la forma en que éstos tienden a marginar diversas opiniones, individuos y grupos.

La democracia profunda es nuestra sensación de que el mundo está aquí para ayudarnos a ser nosotros mismos, y que nosotros estamos aquí para ayudar al mundo a ser completo (Mindell, 1992).

Las raíces de la democracia

de-moc- ra-cy (di mak're se) n. [Gr demokratia < demos, el pueblo + kratein, gobernar < kratos, fuerza] 1 gobierno en el que el pueblo tiene el poder gobernante, ya sea directamente o a través de representantes elegidos 2 un país, estado, etc. con tal gobierno 3 gobierno de la mayoría 4 el principio de igualdad de derechos, oportunidades y trato 5 la gente común, especialmente como los que ejercen el poder político. (Webster's, 1983, p. 366)

Hemos impreso con frecuencia la palabra Democracia, pero no puedo dejar de repetir que es una palabra cuya verdadera esencia aún duerme, sin despertar, a pesar de la resonancia y de las muchas tempestades de ira de las que han salido sus sílabas, de la pluma o de la lengua. Es una gran palabra, cuya historia, supongo, sigue sin escribirse, porque esa historia aún está por promulgar. -Walt Whitman, Vistas democráticas, 1871

Se suele decir que la democracia -definida como el derecho libre e igualitario de toda persona a participar en un sistema de gobierno, a menudo practicado mediante la elección de representantes del pueblo- se originó en la Antigua Grecia, cuando el demos se organizó contra el abuso de poder de sus líderes. Pero la democracia es más que un conjunto de leyes y procedimientos relacionados con el reparto del poder. El Presidente Carter dijo que "la democracia es como la experiencia de la vida misma: siempre cambiante, infinita en su variedad, a veces turbulenta y tanto más valiosa por haber sido puesta a prueba por la adversidad" (Carter, 1978). ¿En qué se parece la democracia a la vida? ¿En qué dimensiones es cambiante y turbulenta?

Un ejemplo de la dinámica turbulenta de la democracia en Estados Unidos es la evolución de la libertad de prensa y la aplicación práctica de los derechos de la Primera Enmienda a la libertad de expresión. El primer periódico estadounidense, Publick Occurrences, Both Foreign and Domestic (Sociedad Histórica de Massachusetts, 2004), publicó su primer y único número en Boston el jueves 25 de septiembre de 1690. La publicación fue interrumpida por el gobernador de Boston, que se opuso al tono negativo del periódico en relación con el dominio británico, y por los ministerios locales, ofendidos por una noticia según la cual el rey de Francia había tenido una aventura con la esposa de su hijo (Virtual Museum of Printing, 2004).

Breve historia de la libertad de expresión en EE.UU. y su relación con la democracia profunda

Para los activistas sociales, la libertad de expresión y la libertad de prensa eran cuestiones clave por las que luchar. Sin embargo, la democracia profunda es un principio que intenta incluir todas las experiencias. Si hablas libremente de un oponente político, y expones tu opinión, y marginas la parte en ti que se da cuenta de que tu oponente también es una persona y tiene muchas dimensiones, te has censurado a ti mismo y no has utilizado una libertad de expresión más profunda. La libertad de expresión y la libertad de prensa son importantes, pero sin una Democracia Profunda, pueden convertirse en una fuerza abusiva y tiránica, que no se relaciona con las realidades emocionales y sociales ni con las experiencias totales de las personas sobre las que informan.

Hasta 1919, la libertad de expresión y la libertad de prensa en Estados Unidos significaban "poco más que ninguna restricción previa, es decir, uno podía decir lo que quisiera, pero luego podía ser perseguido por ello" (Holmes, 1919). No había protección para la difusión de ideas. En 1859, John Stuart Mill señaló los riesgos que conllevaba la represión de las ideas en su ensayo Sobre la libertad:

Pero el mal peculiar de silenciar la expresión de una opinión es que se está robando a la raza humana; a la posteridad tanto como a la generación existente; a los que disienten de la opinión, aún más que a los que la sostienen. Si la opinión es correcta, se les priva de la oportunidad de cambiar el error por la verdad; si es errónea, pierden, lo que es casi un gran beneficio, la percepción más clara y la impresión más viva de la verdad, producida por su colisión con el error. (1859)

A pesar del apasionado alegato de Mill y de la amplia difusión de Sobre la libertad -que tuvo gran repercusión en el discurso público de su época, así como en el curso de la filosofía política desde entonces-, Estados Unidos mantuvo una postura muy conservadora respecto a la libertad de expresión hasta 1919.

Esa opinión cambió bruscamente en 1919, cuando el juez del Tribunal Supremo Oliver Wendell Holmes emitió una opinión disidente a favor de un grupo de panfletistas radicales:

Jacob Abrams y otros habían sido condenados por distribuir panfletos en los que se criticaba a la administración Wilson por enviar tropas a Rusia en el verano de 1918. Aunque el gobierno no pudo demostrar que los panfletos hubieran obstaculizado realmente el funcionamiento del ejército, un juez antirradical de primera instancia consideró que podrían haberlo hecho y declaró culpables a Abrams y a sus coacusados. En apelación, siete miembros del Tribunal Supremo habían utilizado la prueba del "peligro claro y actual" de Holmes para mantener la condena. Pero Holmes, junto con Louis D. Brandeis, disintió, y es este disenso el que se reconoce ampliamente como el punto de partida de la preocupación judicial moderna por la libertad de expresión. (Departamento de Estado de EE.UU., 1919)

Las publicaciones de Abrams parecen casi benignas para los estándares actuales: "Trabajadores-Despertad. . . . Ay de los que se interpongan en el camino del progreso. Que viva la solidaridad. . . . El militarismo alemán se combinó con el capitalismo aliado para aplastar la revolución rusa. ." y habló de la ilustración de la clase obrera (Departamento de Estado de EEUU, 1919).

El juez Holmes dictaminó en su defensa que:

Es sólo el peligro actual de un mal inmediato o la intención de provocarlo lo que justifica que el Congreso establezca un límite a la expresión de la opinión cuando los derechos privados no están afectados. El Congreso ciertamente no puede prohibir todo esfuerzo por cambiar la opinión del país. (Holmes, 1919)

En el debate sobre la libertad de expresión, a menudo marginamos la necesidad de relación entre las partes. El diálogo público permite reaccionar ante lo que ocurre. Ambas partes, los que defienden la libertad de expresión y los que defienden las limitaciones en aras de la seguridad pública, necesitan relacionarse más entre sí y aprender a comprender las visiones y los ideales que hay detrás de esas opiniones. En una sociedad profundamente democrática, esto se considera más sostenible que un proceso de vaivén de prohibir y permitir la publicación de determinados textos.

En su sentencia, el juez Holmes apoyó la importancia del discurso público y la libertad de expresión con estas palabras, ahora ampliamente citadas: "La mejor prueba de la verdad es el poder del pensamiento para hacerse aceptar en la competencia del mercado" (Holmes, 1919). Pero, tras más de veinticinco siglos de desarrollo de la filosofía política, sólo en el último siglo el pensamiento estadounidense y europeo ha empezado a apoyar la libertad de expresión de forma significativa. El pensamiento de Holmes no tenía en cuenta las fuerzas estructurales que tienden a reprimir diversas ideas en apoyo de intereses particulares.

Joseph Stiglitz, ex Presidente del Consejo de Asesores Económicos del Presidente Clinton y ex Economista Jefe y Vicepresidente Senior del Banco Mundial mantiene:

El secreto... socava la democracia. Sólo puede haber responsabilidad democrática si aquellos ante los que se supone que deben rendir cuentas estas instituciones públicas están bien informados de lo que hacen, incluidas las decisiones a las que se han enfrentado y cómo se han tomado". (Stiglitz, 2003, p. 229)

Evolución de la democracia profunda

El foro más fundamental es tu propio corazón. Como facilitador y como ser humano, debes aprender a escucharte a ti mismo en él. Arnold Mindell, "Sentado en el fuego", 1995

La democracia profunda amenaza con ampliar aún más los límites del pensamiento político. La democracia profunda tiene muchos aspectos, muchos de ellos relacionados con conceptos filosóficos derivados de la física cuántica. En su manifestación más profunda, la democracia profunda se refiere no sólo a la apertura a los puntos de vista de otras personas y grupos, sino también a la apertura a las emociones y experiencias personales, que tienden a quedar excluidas del conflicto y del discurso público racional (Mindell, 1992). Como dijo R. Buckminster Fuller (1981), tenemos que apoyar la sabiduría intuitiva y la información exhaustiva de todos y cada uno de los individuos para garantizar nuestra capacidad de supervivencia como especie.
La Democracia Profunda ha traspasado muchos campos y ha sido recogida por muchos autores, algunos utilizándola tal y como la define Mindell, otros utilizando sólo aspectos concretos de la misma, como suele ocurrir con los traspasos. Por ejemplo, hablando en un círculo de mujeres que se reunieron poco después del 11-S, Susan Collin Marks, de Search for Common Ground, la mayor ONG del mundo dedicada a los conflictos internacionales, dijo:

Tenemos que dar cabida a los distintos grupos y no crear una situación en la que todos ganen. En Sudáfrica -tras cincuenta años de apartheid y, antes, de todo tipo de regímenes autoritarios, británicos, holandeses-, cuando llegamos a la transición nos preguntamos: "¿Qué es la democracia, qué significa, qué significa para nosotros?". Un grupo de personas recorrió el país preguntando: "¿Qué crees que es la democracia, cómo vamos a llamarla y qué aspecto tendrá nuestra democracia?". Se les ocurrió el término "democracia profunda". Dijeron: "Para nosotros, se trata de democracia profunda, no sólo de democracia superficial". (Paz X Paz, 2004)

Intuyó la necesidad de un sistema basado en la concienciación y no sólo en la distribución social del poder. Si se sigue el Movimiento para el Empoderamiento Económico de los Negros en Sudáfrica, esta necesidad de diálogo y de aportar diferentes marcos de referencia, de debatir diferentes valores sobre cuál es el núcleo de nuestra vida y cómo nos sentimos los unos con respecto a los otros es crucial. Si abordamos las cuestiones de poder y las realidades financieras del conflicto de Oriente Medio y creamos una solución política, ésta no puede ser sostenible sin abordar los aspectos de la Democracia Profunda, los sentimientos de odio y venganza, la esperanza de una convivencia pacífica y la desesperación de no haber encontrado la aceptación y el amor que esperabas.

La idea de apoyar un diálogo más profundo existe al menos desde que Platón defendió la inclusión de las mujeres en el discurso público. Atenas necesitaba la inteligencia de todos y no podía permitirse no aceptar a las mujeres como pensadoras y líderes. Aunque Platón no ampliara su pensamiento lo suficiente como para extender esa aceptación a los esclavos, a otras razas y a otras mujeres que no fueran de la clase alta, plantó una semilla cultural que necesitó otros dos mil quinientos años para germinar y que sólo ahora está fructificando de formas culturalmente creativas.

La facilitación gubernamental de la protesta es un reto porque la inercia política y burocrática le impide abrirse al cambio desde el exterior. La supresión de la protesta pacífica en nombre del orden invita a la represión, mientras que la protesta desenfrenada invita a la anarquía. El reto, pues, es de equilibrio: defender el derecho a la libertad de expresión y reunión manteniendo el orden público y contrarrestando los intentos de intimidación o violencia.

Se trata de un equilibrio difícil de mantener. En última instancia, depende del compromiso de quienes ostentan el poder de mantener las instituciones de la democracia y los preceptos de los derechos individuales, así como del compromiso de la corriente dominante de apoyar estos esfuerzos y del compromiso de los grupos marginados de autolimitar sus formas de protesta. Una publicación del gobierno estadounidense titulada Qué es la democracia sostiene que "las sociedades democráticas son capaces de soportar los desacuerdos más amargos entre sus ciudadanos, salvo los desacuerdos sobre la legitimidad de la propia democracia" (Departamento de Estado de EE.UU., 2004). La conexión simbiótica entre democracia y desarrollo humano es un aspecto de la Democracia Profunda.

Una de las principales preocupaciones de la Democracia Profunda es el uso, mantenimiento y concienciación de las metahabilidades (Arnold Mindell, 1992, p. 49). El concepto de apertura a la diversidad y al diálogo entre distintos puntos de vista no significa que el facilitador sea un pusilánime, eso es sólo una de las metahabilidades (aunque a menudo refleja una falta de conciencia). En ocasiones, los facilitadores también deben practicar, encarnar y expresar otras metahabilidades, como la dureza, la ira, la intransigencia, el amor, el desapego, la preocupación por el bienestar de los demás y un auténtico deseo de alcanzar el consenso. Algunas de las metahabilidades de esa lista son respuestas orgánicas. Sin embargo, cuando un facilitador utiliza sus respuestas orgánicas internas para informar mejor su intervención, eso es una metahabilidad. Por eso es tan importante el desarrollo humano -el crecimiento psicológico y espiritual interno y la paz interior- del facilitador.

La Democracia Profunda implica no sólo la apertura a otros individuos, grupos y puntos de vista diversos, sino también la apertura a la experiencia, que incluye sentimientos, sueños, síntomas corporales, estados alterados de conciencia, sincronicidades y la conciencia de las señales, los papeles y la dinámica estructural de las interacciones entre las partes implicadas.
La represión y la explotación son las dos formas modernas más básicas de violencia estructural; las enfermedades cardiovasculares y el cáncer son las dos afecciones somáticas básicas provocadas por la modernización. La represión y las enfermedades cardiovasculares se parecen en que ambas impiden la circulación. La explotación y el cáncer se parecen en que una parte del organismo social o humano vive a expensas del resto. La investigación sobre la paz y la investigación sobre la salud son metáforas la una de la otra; cada una puede aprender de la otra. Del mismo modo, tanto la teoría de la paz como la ciencia médica hacen hincapié en el papel de la conciencia y la movilización en la curación.

La relación entre la experiencia somática, los estados alterados de conciencia y el conflicto puede no ser sólo metafórica. Ikeda afirma que el budismo (y otras tradiciones espirituales) "trasciende la dimensión en la que todos los fenómenos se perciben como interrelacionados y revela el dinamismo de la vida universal de la que dependen todas las interrelaciones." Del mismo modo, la Psicología Orientada a Procesos (también conocida como Trabajo de Procesos) y sus teorías y práctica del Trabajo Mundial utilizan fenómenos experienciales para revelar la dinámica universal subyacente más profunda y sus interrelaciones a un nivel práctico.

Referencias

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Fuller, R. B. (1981). Critical Path. NYC: St. Martin's Press.
Holmes, O. W. (1919). Abrams contra Estados Unidos, 250 U.S. 616, 630 (1919). Extraído el 3 de octubre de 2004, Departamento de Estado de EE.UU. del Departamento de Estado de EE.UU., http://usinfo.state.gov/usa/infousa/facts/democrac/43.htm.
Sociedad Histórica de Massachusetts. (2004, 25 Sep, 1690). Publick Occurrences: Both Foreign and Domestick de http://www.masshist.org/database/enlarge.cfm?img=publickoccurrence_p1l.jpg&queryID=219
Mill, J. S. (1859). On Liberty. NY: Norton.
Mindell, A. (1992). The Leader as Martial Artist: An Introduction to Deep Democracy (1ª ed.). San Francisco: Harper San Francisco.
Mindell, A. (1995). Sentados en el fuego: Large Group Transformation using Conflict and Diversity (1ª ed.). Portland, Or: Lao Tse Press.
Mindell, A. (2002). La profunda democracia de los foros abiertos. Charlottesville, VA: Hampton Roads.
Paz X Paz. (2004). Obtenido el 14 de octubre de 2004 desde http://www.peacexpeace.org/originalcircle.htm
Rumi, J. (1995). The Essential Rumi (C. Barks, With, J. Moyne, A. J. Arberry & R. Nicholson, Trans.). San Francisco: HarperSanFrancisco.
Stiglitz, J. E. (2003). Globalization and Its Discontents. New York: W.W. Norton & Co., Inc.
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Museo Virtual de la Imprenta. (2004). Extraído el 5 de octubre de 2004, Museo Virtual de la Imprenta de http://www.imultimedia.pt/museuvirtpress/ing/hist/1700/1700.html
Webster's (Ed.). (1983). Webster's New Twentieth Century Dictionary (2ª ed.). NYC: Simon and Schuster.

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