Démocratie profonde

Définition de la démocratie profonde

Le concept de démocratie profonde a été développé par Arnold Mindell. Il se définit comme une attitude et un principe.

Attitude : La démocratie profonde est une attitude qui se concentre sur la prise de conscience des voix qui sont à la fois centrales et marginales. Ce type de prise de conscience peut porter sur des groupes, des organisations, ses propres expériences intérieures, des personnes en conflit, etc. Se permettre de prendre au sérieux des événements et des sentiments apparemment sans importance peut souvent apporter des solutions inattendues aux conflits internes et de groupe.

Principe : Contrairement à la démocratie "classique", qui se concentre sur la règle de la majorité, la démocratie profonde suggère que toutes les voix, tous les états de conscience et tous les cadres de la réalité sont importants. La démocratie profonde suggère également que les informations véhiculées par ces voix, ces états de conscience et ces cadres sont tous nécessaires pour comprendre le processus complet du système. La signification de ces informations apparaît lorsque les différents cadres et voix sont en relation les uns avec les autres. La démocratie profonde est un processus de relations, et non une image fixe orientée vers l'État ou un ensemble de politiques.

Du principe et de l'attitude de Deep Democracy, Glossaire : [1]

Une brève histoire de la démocratie profonde

La démocratie profonde est un paradigme et une méthodologie psychosociale et politique. Le terme Deep Democracy a été développé par Arny Mindell en 1988 et est apparu pour la première fois dans Leader as Martial Artist (Mindell, 1992). Mindell, physicien et analyste jungien, a beaucoup étudié et écrit sur la façon dont la conscience crée la réalité et comment nous la percevons à différents niveaux, créant ainsi différents cadres de réalité. Un exemple est la façon dont nous percevons le temps : la réalité mesurable des secondes qui s'écoulent sur une horloge, la perception "subjective" onirique du temps qui passe lors d'une rencontre avec un amant, et l'essence sensible de l'intemporalité lorsque nous saisissons l'instant d'un lever de soleil qui dépasse le temps tel que nous le connaissons et remplace, pour un moment, le concept de futur par l'espoir. Mindell appelle son paradigme Processwork, qui formule ces principes et démontre comment ils peuvent être utilisés en psychothérapie dans plusieurs de ses livres. À la fin des années 80, il a commencé à les formuler comme un principe politique qu'il a appelé la démocratie profonde. Contrairement à la démocratie "classique", qui met l'accent sur la règle de la majorité, la démocratie profonde suggère que toutes les voix, tous les états de conscience et tous les cadres de la réalité sont importants. La démocratie profonde suggère également que les informations véhiculées par ces voix, ces états de conscience et ces cadres sont tous nécessaires pour comprendre le processus complet du système. La démocratie profonde est une attitude qui met l'accent sur la prise de conscience des voix qui sont à la fois centrales et marginales.

Ce type de prise de conscience peut porter sur des groupes, des organisations, ses propres expériences intérieures, des personnes en conflit, etc. Se permettre de prendre au sérieux des événements et des sentiments apparemment sans importance peut souvent apporter des solutions inattendues aux conflits internes et de groupe.

Bien que le terme et les concepts de démocratie profonde soient aujourd'hui utilisés par divers groupes de différentes manières, ils ont un dénominateur commun que Mindell décrit si bien : Une expérience de la démocratie profonde comme un processus de flux dans lequel tous les acteurs sur la scène sont nécessaires pour créer la pièce que nous regardons.

De nombreuses tentatives de mise en œuvre de la démocratie profonde ont lieu simultanément dans le monde entier. Tout comme la démocratie conventionnelle s'efforce d'inclure toutes les personnes dans un processus politique, la démocratie profonde va plus loin en s'efforçant de favoriser un niveau plus profond de dialogue et d'inclusion qui est ouvert à l'inclusion non seulement de toutes les personnes au sens du droit de vote, mais qui est également ouvert à l'espace pour des opinions, des tensions, des sentiments et des styles de communication divers et concurrents d'une manière qui favorise la prise de conscience du rang, du pouvoir et des privilèges relatifs et de la manière dont ils tendent à marginaliser les différentes opinions, les individus et les groupes.

La démocratie profonde est le sentiment que le monde est là pour nous aider à devenir nous-mêmes et que nous sommes là pour aider le monde à devenir entier (Mindell, 1992).

Les racines de la démocratie

de-moc- ra-cy (di mak're se) n. [Gr demokratia < demos, le peuple + kratein, gouverner < kratos, force] 1 gouvernement dans lequel le peuple détient le pouvoir, soit directement, soit par l'intermédiaire de représentants élus 2 un pays, un État, etc. doté d'un tel gouvernement 3 la règle de la majorité 4 le principe de l'égalité des droits, des chances et de traitement 5 les gens du peuple, en particulier en tant que détenteurs du pouvoir politique. (Webster's, 1983, p. 366)

Nous avons souvent imprimé le mot "démocratie", mais je ne saurais trop répéter qu'il s'agit d'un mot dont l'essence même dort encore, sans être réveillée, malgré la résonance et les nombreuses tempêtes de colère dont ses syllabes sont sorties, que ce soit de la plume ou de la langue. C'est un grand mot, dont l'histoire, je suppose, n'a pas encore été écrite, parce que cette histoire doit encore être mise en œuvre. -Walt Whitman, Visions démocratiques, 1871

La démocratie, communément définie comme le droit libre et égal de chaque personne de participer à un système de gouvernement, souvent pratiqué par l'élection de représentants du peuple, est généralement considérée comme ayant vu le jour dans la Grèce antique, lorsque le demos s'est organisé contre les abus de pouvoir de ses dirigeants. Mais la démocratie est plus qu'un ensemble de lois et de procédures relatives au partage du pouvoir. Le président Carter a déclaré que "la démocratie est comme l'expérience de la vie elle-même - toujours changeante, infinie dans sa variété, parfois turbulente et d'autant plus précieuse qu'elle a été mise à l'épreuve de l'adversité" (Carter, 1978). En quoi la démocratie est-elle semblable à la vie ? Dans quelles dimensions est-elle changeante et turbulente ?

L'évolution de la liberté de la presse et l'application pratique des droits du premier amendement à la liberté d'expression constituent un exemple des turbulences dynamiques de la démocratie aux États-Unis. Le premier journal américain, Publick Occurrences, Both Foreign and Domestic (Massachusetts Historical Society, 2004), a publié son premier et unique numéro à Boston le jeudi 25 septembre 1690. La publication a été interrompue par le gouverneur de Boston, qui s'opposait au ton négatif du journal à l'égard de la domination britannique, et par les ministères locaux, offensés par une information selon laquelle le roi de France avait eu une liaison avec la femme de son fils (Virtual Museum of Printing, 2004).

Brève histoire de la liberté d'expression aux États-Unis et de sa relation avec la démocratie profonde

Pour les militants sociaux, la liberté d'expression et la liberté de la presse étaient des questions essentielles à défendre. La démocratie profonde est cependant un principe qui tente d'inclure toutes les expériences. Si vous parlez librement d'un adversaire politique, que vous exprimez votre opinion et que vous marginalisez la partie de vous qui réalise que votre adversaire est aussi une personne et qu'il a de nombreuses dimensions, vous vous êtes censuré et vous n'avez pas utilisé une liberté d'expression plus profonde. La liberté d'expression et la liberté de la presse sont importantes, mais sans la démocratie profonde, elles peuvent devenir une force abusive et tyrannique, qui n'est pas en rapport avec les réalités émotionnelles et sociales et les expériences totales des personnes dont elles parlent.

Jusqu'en 1919, la liberté d'expression et la liberté de la presse aux États-Unis ne signifiaient "guère plus que l'absence de restriction préalable, c'est-à-dire que l'on pouvait dire ce que l'on voulait, mais que l'on pouvait ensuite être poursuivi pour cela" (Holmes, 1919). La diffusion des idées n'était pas protégée. En 1859, John Stuart Mill a souligné les risques liés à la suppression des idées dans son essai intitulé "On Liberty" :

Mais le mal particulier qu'il y a à réduire au silence l'expression d'une opinion, c'est qu'on vole à la race humaine, à la postérité comme à la génération actuelle, à ceux qui sont en désaccord avec l'opinion, plus encore qu'à ceux qui la soutiennent. Si l'opinion est juste, ils sont privés de l'occasion d'échanger l'erreur contre la vérité ; si elle est fausse, ils perdent, ce qui est un avantage presque aussi grand, la perception plus claire et l'impression plus vive de la vérité, produites par sa collision avec l'erreur. (1859)

Malgré le plaidoyer passionné de Mill et la large diffusion de On Liberty - qui a eu un impact considérable sur le discours public de l'époque et sur le cours de la philosophie politique depuis lors - les États-Unis ont conservé une vision très conservatrice de la liberté d'expression jusqu'en 1919.

Ce point de vue a brusquement changé en 1919, lorsque le juge de la Cour suprême Oliver Wendell Holmes a émis une opinion dissidente en faveur d'un groupe de pamphlétaires radicaux :

Jacob Abrams et d'autres personnes avaient été condamnés pour avoir distribué des pamphlets critiquant l'administration Wilson pour avoir envoyé des troupes en Russie au cours de l'été 1918. Bien que le gouvernement n'ait pas pu prouver que les pamphlets avaient effectivement entravé les opérations militaires, un juge anti-radical de première instance avait estimé qu'ils avaient pu le faire et avait déclaré Abrams et ses co-accusés coupables. En appel, sept membres de la Cour suprême avaient utilisé le critère du "danger clair et présent" de Holmes pour confirmer la condamnation. Mais Holmes, rejoint par Louis D. Brandeis, a exprimé son désaccord, et c'est ce désaccord qui est largement reconnu comme le point de départ de la préoccupation judiciaire moderne pour la liberté d'expression. (Département d'État américain, 1919)

Les publications d'Abrams semblent presque anodines au regard des normes actuelles : "Travailleurs - Réveillez-vous . . . Malheur à ceux qui se mettent en travers du chemin du progrès. Laissons vivre la solidarité. . . . Le militarisme allemand s'est allié au capitalisme allié pour écraser la révolution russe. et parle de l'éveil de la classe ouvrière (Département d'État américain, 1919).

Le juge Holmes a statué en leur faveur :

Ce n'est que le danger actuel d'un mal immédiat ou l'intention de le provoquer qui justifie que le Congrès fixe une limite à l'expression de l'opinion lorsque les droits privés ne sont pas concernés. Le Congrès ne peut certainement pas interdire tout effort visant à changer l'opinion du pays. (Holmes, 1919)

Dans le débat sur la liberté d'expression, nous marginalisons souvent la nécessité d'une relation entre les parties. Le dialogue public permet de réagir à ce qui se passe. Les deux parties, celles qui défendent la liberté d'expression et celles qui défendent des limitations dans l'intérêt de la sécurité publique, doivent établir des relations plus étroites entre elles et apprendre à comprendre les visions et les idéaux qui se cachent derrière ces opinions. Dans une société profondément démocratique, cela est considéré comme plus durable qu'un processus en dents de scie d'interdiction et d'autorisation de la publication de certains textes.

Dans sa décision, le juge Holmes a souligné l'importance du discours public et de la liberté d'expression en prononçant ces mots, aujourd'hui largement cités : "Le meilleur test de la vérité est le pouvoir de la pensée à se faire accepter dans la compétition du marché" (Holmes, 1919). Cependant, après plus de vingt-cinq siècles de développement de la philosophie politique, ce n'est qu'au cours du siècle dernier que la pensée américaine et européenne a commencé à soutenir la liberté d'expression de manière significative. La pensée de Holmes ne tenait pas compte des forces structurelles qui tendent à réprimer diverses idées au profit d'intérêts particuliers.

Joseph Stiglitz, ancien président du Conseil des conseillers économiques sous le président Clinton et ancien économiste en chef et premier vice-président de la Banque mondiale maintient :

Le secret sape la démocratie. Il ne peut y avoir de responsabilité démocratique que si ceux à qui ces institutions publiques sont censées rendre des comptes sont bien informés de ce qu'elles font - y compris des choix auxquels elles ont été confrontées et de la manière dont ces décisions ont été prises. (Stiglitz, 2003, p. 229)

Évolution de la démocratie profonde

Le forum le plus fondamental est votre propre cœur. En tant que facilitateur et en tant qu'être humain, vous devez apprendre à vous y entendre. Arnold Mindell, "Sitting in the Fire", 1995

La démocratie profonde menace de repousser encore plus loin les limites de la pensée politique. La démocratie profonde comporte de nombreux aspects, dont beaucoup sont liés à des concepts philosophiques dérivés de la physique quantique. Dans sa manifestation la plus profonde, la démocratie profonde se réfère à une ouverture non seulement aux opinions d'autres personnes et groupes, mais aussi aux émotions et aux expériences personnelles, qui ont tendance à être exclues des conflits et des discours publics rationnels (Mindell, 1992). Comme l'a dit R. Buckminster Fuller (1981), nous devons soutenir la sagesse intuitive et l'information globale de chaque individu pour assurer notre survie en tant qu'espèce.
La démocratie profonde s'est étendue à de nombreux domaines et a été reprise par de nombreux auteurs, certains l'utilisant telle qu'elle est définie par Mindell, d'autres n'en utilisant que des aspects particuliers, comme c'est souvent le cas avec les croisements. Par exemple, s'adressant à un cercle de femmes réunies peu après le 11 septembre, Susan Collin Marks, de Search for Common Ground, la plus grande ONG de lutte contre les conflits internationaux au monde, a déclaré : "La démocratie profonde est un concept qui s'étend à de nombreux domaines et qui a été repris par de nombreux auteurs :

Nous devons tenir compte des différents groupes et ne pas créer une situation où tout le monde gagne. En Afrique du Sud - après cinquante ans d'apartheid, et avant cela sous toutes sortes de régimes autoritaires, britanniques, hollandais - lorsque nous avons entamé notre transition, nous nous sommes demandé : "Qu'est-ce que la démocratie, qu'est-ce que cela signifie, qu'est-ce que cela signifie pour nous ?" Un groupe de personnes a parcouru le pays en demandant : "Qu'est-ce que la démocratie selon vous, comment allons-nous l'appeler et à quoi ressemblera notre démocratie ?" Ils ont trouvé le terme de "démocratie profonde". Ils ont dit : "Pour nous, il s'agit d'une démocratie profonde, pas seulement d'une démocratie de surface". (Peace X Peace, 2004)

Elle a eu l'intuition de la nécessité d'un système fondé sur la prise de conscience et non sur la seule répartition du pouvoir social. Si vous suivez le mouvement d'émancipation économique des Noirs en Afrique du Sud, ce besoin de dialogue et d'apporter différents cadres de référence, de discuter des différentes valeurs de ce qu'est le cœur de notre vie et de ce que nous ressentons les uns envers les autres est crucial. Si nous nous attaquons aux questions de pouvoir et aux réalités financières du conflit au Moyen-Orient et que nous trouvons une solution politique, celle-ci ne pourra pas être durable si nous n'abordons pas les aspects liés à la démocratie profonde, les sentiments de haine et de vengeance, l'espoir d'une vie paisible ensemble et le désespoir de ne pas avoir trouvé l'acceptation et l'amour que l'on espérait.

L'idée de favoriser un dialogue plus approfondi existe au moins depuis que Platon a plaidé en faveur de l'inclusion des femmes dans le discours public. Athènes avait besoin de l'intelligence de tous et ne pouvait se permettre de ne pas accepter les femmes comme penseurs et leaders. Même si Platon n'a pas suffisamment élargi sa pensée pour étendre cette acceptation aux esclaves, aux autres races et aux femmes autres que celles des classes supérieures, il a planté une graine culturelle qui a mis vingt-cinq cents ans à germer et qui ne porte ses fruits que maintenant, de manière créative sur le plan culturel.

La facilitation des protestations par le gouvernement est un défi car l'inertie politique et bureaucratique l'empêche d'être ouvert aux changements venant de l'extérieur. La répression des manifestations pacifiques au nom de l'ordre invite à la répression, tandis que les manifestations débridées invitent à l'anarchie. Le défi à relever est donc celui de l'équilibre : défendre le droit à la liberté d'expression et de réunion tout en maintenant l'ordre public et en contrant les tentatives d'intimidation ou de violence.

Il s'agit d'un équilibre difficile à maintenir. En fin de compte, il dépend de l'engagement des personnes au pouvoir à maintenir les institutions de la démocratie et les préceptes des droits individuels, ainsi que de l'engagement du courant dominant à soutenir ces efforts et de l'engagement des groupes marginalisés à autolimiter leurs formes de protestation. Une publication du gouvernement américain intitulée What is Democracy affirme que "les sociétés démocratiques sont capables de supporter les désaccords les plus amers entre leurs citoyens, à l'exception des désaccords sur la légitimité de la démocratie elle-même" (Département d'État américain, 2004). Le lien symbiotique entre la démocratie et le développement humain est un aspect de la démocratie profonde.

L'une des principales préoccupations de la démocratie profonde est l'utilisation, le maintien et la prise de conscience des métacompétences (Arnold Mindell, 1992, p. 49). Le concept d'ouverture à la diversité et au dialogue entre les différents points de vue ne signifie pas que l'animateur est une personne facile à manipuler - ce n'est qu'une métacompétences (bien qu'elle reflète souvent un manque de prise de conscience). Les facilitateurs doivent aussi parfois pratiquer, incarner et exprimer d'autres métacompétences telles que la dureté, la colère, l'intraitabilité, l'amour, le détachement, le souci du bien-être des autres et le désir sincère de parvenir à un consensus. Certaines des métacompétences de cette liste sont des réponses organiques. Cependant, lorsqu'un facilitateur utilise ses réponses organiques internes pour mieux informer son intervention, il s'agit d'une méta-tâche. C'est la raison pour laquelle le développement humain - la croissance psychologique et spirituelle interne et la paix intérieure - du facilitateur est si important.

La démocratie profonde implique non seulement l'ouverture à d'autres individus, groupes et points de vue, mais aussi l'ouverture à l'expérience, ce qui inclut les sentiments, les rêves, les symptômes corporels, les états de conscience modifiés, les synchronicités et la prise de conscience des signaux, des rôles et de la dynamique structurelle des interactions entre les parties impliquées.
La répression et l'exploitation sont les deux formes modernes les plus fondamentales de la violence structurelle ; les maladies cardiovasculaires et le cancer sont les deux conditions somatiques de base provoquées par la modernisation. La répression et les maladies cardio-vasculaires se ressemblent en ce qu'elles entravent toutes deux la circulation. L'exploitation et le cancer se ressemblent en ce sens qu'une partie de l'organisme social ou humain vit aux dépens du reste. La recherche sur la paix et la recherche sur la santé sont des métaphores l'une pour l'autre ; chacune peut apprendre de l'autre. De même, la théorie de la paix et la science médicale soulignent toutes deux le rôle de la conscience et de la mobilisation dans la guérison.

La relation entre l'expérience somatique, les états modifiés de conscience et le conflit n'est peut-être pas seulement métaphorique. Selon Ikeda, le bouddhisme (et d'autres traditions spirituelles) "transcende la dimension dans laquelle tous les phénomènes sont perçus comme interdépendants et révèle le dynamisme de la vie universelle dont dépendent toutes les interrelations". De même, la psychologie axée sur le processus (également connue sous le nom de Process Work) et ses théories et pratiques du Worldwork utilisent des phénomènes expérientiels pour révéler la dynamique universelle sous-jacente plus profonde et ses interrelations à un niveau pratique.

Références

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  • Fuller, R. B. (1981). Critical Path. NYC : St. Martin's Press.
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  • Mindell, A. (1992). The Leader as Martial Artist : An Introduction to Deep Democracy (1ère éd.). San Francisco : Harper San Francisco.
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  • Stiglitz, J. E. (2003). La mondialisation et ses mécontentements. New York : W.W. Norton & Co., Inc.
  • Département d'État américain. (1919). Abrams v. United States, 250 U.S. 616, 630 (1919). Consulté le 3 octobre 2004, Département d'État des États-Unis, à l'adresse suivante : http://usinfo.state.gov/usa/infousa/facts/democrac/43.htm
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  • Musée virtuel de l'imprimerie. (2004). Consulté le 5 octobre 2004, Musée virtuel de l'imprimerie, à l'adresse suivante : http://www.imultimedia.pt/museuvirtpress/ing/hist/1700/1700.html
  • Webster's (Ed.). (1983). Webster's New Twentieth Century Dictionary (2e éd.). NYC : Simon and Schuster.

Liens connexes

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