ディープ・デモクラシー

ディープ・デモクラシーの定義

ディープ・デモクラシーの概念は、アーノルド・ミンデルが提唱したものである。それは態度であり原則であると定義されている。

姿勢：ディープ・デモクラシーとは、中心的な声と周縁的な声の両方に意識を向ける姿勢である。この種の意識は、グループや組織、自分自身の内的経験、対立する人々などに焦点を当てることができる。一見どうでもいいような出来事や感情を真剣に受け止めることで、集団や内面的な葛藤に思いがけない解決策がもたらされることも多い。

原則：多数決を重視する「古典的」民主主義とは異なり、ディープ・デモクラシーは、現実のすべての声、意識状態、枠組みが重要であることを示唆している。ディープ・デモクラシーはまた、システムの完全なプロセスを理解するためには、これらの声、意識、枠組みの中にある情報がすべて必要であることを示唆している。この情報の意味が現れるのは、さまざまな枠組みや声が互いに関係し合っているときである。ディープ・デモクラシーは関係性のプロセスであり、国家志向の静止画や一連の政策ではない。

ディープ・デモクラシーの理念と姿勢、用語集より：[1]

ディープ・デモクラシーの歴史

ディープ・デモクラシーとは、精神・社会・政治のパラダイムであり、方法論である。ディープ・デモクラシーという用語は、1988年にアーニー・ミンデルによって開発され、『武道家としてのリーダー』（ミンデル、1992年）に初めて登場した。物理学者でありユング派分析家でもあるミンデルは、意識がどのように現実を創り出し、私たちがどのようにそれをさまざまなレベルで知覚し、現実のさまざまな枠組みを創り出しているかについて、幅広く研究し、執筆していた。例えば、時計の針が刻む秒という計測可能な現実、恋人との逢瀬の中で過ぎ去る夢のような "主観的 "な時間の知覚、そして、私たちが知っている時間を超え、一瞬、未来という概念を希望に置き換える日の出の瞬間をとらえる時の、時間を超越した感覚的な本質などである。ミンデルは自身のパラダイムをプロセスワークと呼び、多くの著書でこれらの原則を定式化し、心理療法でどのように使えるかを示している。80年代後半になると、彼はディープ・デモクラシーと呼ぶ政治原理として定式化し始めた。多数決を重視する「古典的」民主主義とは異なり、ディープ・デモクラシーは、すべての声、意識の状態、現実の枠組みが重要であることを示唆している。ディープ・デモクラシーはまた、システムの完全なプロセスを理解するためには、これらの声、意識、枠組みの中にある情報がすべて必要であることを示唆している。ディープ・デモクラシーは、中心的であると同時に周縁的でもある声の意識に焦点を当てる姿勢である。

この種の気づきは、グループや組織、自分自身の内的経験、対立している人々などに焦点を当てることができる。一見どうでもいいような出来事や感情を真剣に受け止めることで、集団や内面的な葛藤に思いがけない解決策がもたらされることも多い。

ディープ・デモクラシーという言葉や概念は、現在さまざまなグループによってさまざまな形で使われているが、ミンデルがうまく表現している共通項がある：ディープ・デモクラシーとは、私たちが見ている劇を創り出すために、舞台上のすべての役者が必要とされる流れのプロセスである。

ディープ・デモクラシーを実現しようとする試みは、世界中で同時多発的に行われている。従来の民主主義が、政治的プロセスにすべての人々を含めるよう努めるのと同様に、ディープ・デモクラシーは、投票権という意味ですべての人々を含めるだけでなく、相対的な地位、権力、特権、そしてそれらがさまざまな意見、個人、集団を疎外しがちな方法についての認識を支える形で、さまざまな、競合する意見、緊張、感情、コミュニケーション・スタイルのための空間を許容する、より深いレベルの対話と包摂性を促進するよう努めることによって、これをさらに推し進めるものである。

ディープ・デモクラシーとは、世界は私たちが完全な自分になるのを助けるためにここにあり、私たちは世界が完全な自分になるのを助けるためにここにいるという感覚である（Mindell, 1992）。

民主主義のルーツ

1 国民が直接または選挙で選ばれた代表者を通じて統治権を持つ政府 2 そのような政府を持つ国、国家など 3 多数決 4 権利、機会、待遇の平等の原則 5 特に政治権力の行使者としての庶民。(ウェブスター、1983年、366ページ)

私たちは民主主義という言葉をたびたび活字にしてきたが、その真髄は、その音節がペンや舌から発する共鳴や多くの怒りの嵐にもかかわらず、いまだ目覚めることなく眠っている。それは偉大な言葉であり、その歴史はまだ書かれていないのだろう。-ウォルト・ホイットマン『民主主義の展望』1871年

民主主義とは、一般的に、すべての人が自由かつ平等に政府システムに参加する権利と定義され、多くの場合、国民の代表を選出することによって実践される。一般的に、その起源は古代ギリシャで、指導者による権力の乱用に反対するデモが組織されたことにあると言われている。しかし、民主主義とは、権力の共有に関する法律や手続き以上のものである。カーター大統領は、「民主主義は、人生そのものの経験のようなものである-常に変化し、その多様性は無限であり、時に激動し、逆境に試されることでより価値を増す」（Carter, 1978）と述べている。民主主義はどのように人生に似ているのだろうか。どのような次元で変化し、激動しているのだろうか。

アメリカにおける民主主義のダイナミックな激動の一例は、報道の自由の進化と、言論の自由に対する憲法修正第1条の権利の実際的な適用である。アメリカ初の新聞『Publick Occurrences, Both Foreign and Domestic』（マサチューセッツ歴史協会、2004年）は、1690年9月25日木曜日にボストンで創刊された。この新聞が英国の支配に否定的な論調であることに反対したボストン知事と、フランス国王が息子の妻と不倫関係にあったという報道に不快感を抱いた地方省庁によって、発行は中止された（Virtual Museum of Printing, 2004）。

米国における言論の自由の略史とディープ・デモクラシーとの関係

社会活動家にとって、言論の自由と報道の自由は闘うべき重要な課題だった。しかし、ディープ・デモクラシーは、あらゆる経験を包含しようとする原則である。もしあなたが政治的敵対者について自由に語り、自分の意見を持ち出し、敵対者もまた一人の人間であり、様々な側面を持っていることに気づくあなたの中の部分を疎外するならば、あなたは自分自身を検閲し、より深い言論の自由を行使していないことになる。言論の自由と報道の自由は重要だが、ディープ・デモクラシーがなければ、報道する人々の感情的・社会的現実や総体的な経験とは無縁の、乱暴で専制的な力になりかねない。

1919年まで、アメリカにおける言論の自由と報道の自由は、「事前抑制がないに等しい。思想の普及に対する保護はなかった。1859年、ジョン・スチュアート・ミルは『自由について』というエッセイの中で、思想を抑圧することの危険性を指摘した：

しかし、ある意見の表明を封じることの特別な弊害は、人類、つまり現世代だけでなく後世の人々、つまりその意見に反対する人々から、その意見を持つ人々以上のものを奪ってしまうことである。もしその意見が正しければ、彼らは誤りを真理と交換する機会を奪われる。もし間違っていれば、真理が誤りと衝突することによって生まれる、より明確な認識とより生き生きとした印象という、ほとんど同じくらい大きな利益を失うことになる。(1859)

ミルの熱烈な訴えと『自由について』の広範な配布にもかかわらず、この本は当時の公論に大きな影響を与え、その後の政治哲学の流れにも大きな影響を与えたが、アメリカは1919年まで言論の自由に対して非常に保守的な見解を維持していた。

1919年、オリバー・ウェンデル・ホームズ最高裁判事が、急進的なパンフレット作成者グループを支持する反対意見を提出したとき、この見解は突然変わった：

ジェイコブ・エイブラムスらは、1918年夏にロシアに軍隊を派遣したウィルソン政権を批判するパンフレットを配布した罪で有罪判決を受けた。政府はパンフレットが実際に軍の活動を妨げたことを証明できなかったが、反ラジカル派の下級審判事は、パンフレットが軍の活動を妨げた可能性があると判断し、エイブラムスとその共同被告を有罪とした。上告審で最高裁の7人の裁判官は、ホームズの「明白かつ現在の危険」テストを用いて有罪判決を支持した。しかし、ホームズはルイス・D・ブランデイスとともに反対意見を述べ、この反対意見こそが、表現の自由に対する現代の司法の関心の出発点として広く認識されている。(米国国務省、1919年)

エイブラムスの出版物は、今日の基準からすれば、ほとんど良質のものに思える：「労働者たちよ、目を覚ませ。. .進歩の邪魔をする者たちに災いあれ。連帯を生かそう。. . .ドイツ軍国主義は同盟資本主義と結びついてロシア革命を粉砕した。......」と労働者階級の啓蒙について語った（米国務省、1919年）。

ホームズ判事は彼らを擁護する判決を下した：

議会が私権に関係のない意見表明に制限を設けることを正当化できるのは、差し迫った悪の危険や、それをもたらそうとする意図だけである。議会は、国の考えを変えようとするすべての努力を禁じることはできない。(ホームズ、1919年）

言論の自由の議論において、私たちはしばしば当事者間の関係の必要性を疎外する。公の場での対話は、何が起こっているのかに対する反応を可能にする。言論の自由を擁護する側も、公共の安全のために制限を擁護する側も、お互いにもっと関わり合い、その意見の背後にあるビジョンや理想を理解することを学ぶ必要がある。深く民主的な社会では、特定の文章の公開を禁じたり許可したりするシーソーのようなプロセスよりも、この方が持続可能であると考えられる。

ホームズ判事は判決の中で、現在広く引用されている次のような言葉で、公の場での言論と言論の自由の重要性を支持した：「真理の最良のテストは、市場の競争の中で自らを受け入れてもらうための思想の力である」（ホームズ、1919年）。しかし、政治哲学が25世紀以上にわたって発展してきた後、アメリカやヨーロッパの思想が言論の自由を有意義な形で支持し始めたのは、ここ1世紀以内のことである。ホームズの考え方は、特別な利害関係を支持するために様々な思想を抑圧しがちな構造的な力を考慮していなかった。

ジョセフ・スティグリッツ（元クリントン大統領下経済諮問委員会委員長、元世界銀行チーフエコノミスト兼上級副社長）は次のように主張する：

秘密主義は民主主義を弱体化させる。民主的な説明責任は、公的機関が説明責任を負うべき相手が、彼らが何をしているのか、どのような選択に直面し、どのように決定したのかを含め、十分な情報を得ている場合にのみ存在する。(スティグリッツ、2003年、229ページ）。

ディープ・デモクラシーの進化

最も基本的なフォーラムは、あなた自身のハートだ。ファシリテーターとして、また人間として、あなたはそこで自分自身の声を聞くことを学ばなければならない。アーノルド・ミンデル『火の中に座って』1995年

ディープ・デモクラシーは、政治的思考の限界をさらに押し広げようとしている。ディープ・デモクラシーには多くの側面があり、その多くは量子物理学に由来する哲学的概念に関連している。ディープ・デモクラシーとは、他の人々や集団の意見に対する開放性だけでなく、対立や合理的な公論から排除されがちな感情や個人的な経験に対する開放性をも包含するものである（Mindell, 1992）。R.バックミンスター・フラー（1981）が言うように、私たちは、種としての生存のための継続的な適合性を確保するために、一人ひとりの直感的な知恵と包括的な情報提供を支援する必要がある。
ディープ・デモクラシーはさまざまな分野にクロスオーバーし、多くの著者に取り上げられてきた。ある者はミンデルの定義どおりに、またある者はその特定の側面だけを用いている。例えば、9.11の直後に集まった女性たちの輪の中で、世界最大の国際紛争NGOであるサーチ・フォー・コモン・グラウンドのスーザン・コリン・マークスはこう語った：

さまざまなグループを受け入れる必要があり、勝者がすべてを手にするような勝ち負け（の状況）にはならない。南アフリカでは、50年間アパルトヘイト（人種隔離政策）の下にあり、それ以前はイギリスやオランダなど、あらゆる権威主義的な支配の下にあった。民主主義とは何か、それを何と呼ぶのか、民主主義はどのようなものになるのか。彼らは "ディープ・デモクラシー "という言葉を思いついた。私たちにとって、これは表面的な民主主義ではなく、深い民主主義なのです」（Peace X Peace, 2004）。(ピースXピース、2004年）

彼女は、社会的権力の分配のみに基づくのではなく、意識に基づくシステムの必要性を直感した。南アフリカの黒人経済力強化運動に倣えば、このような対話の必要性、異なる参照枠を持ち込むこと、私たちの生活の核心とは何かという異なる価値観について議論すること、そしてそれについて私たちが互いにどう感じるかが極めて重要なのである。中東紛争の権力問題や経済的な現実に取り組み、政治的な解決策を作るとしても、ディープ・デモクラシーの側面、憎しみや復讐の感情、共に平和な生活を送りたいという希望、そして望んでいたような受容や愛が得られなかったという絶望に取り組まなければ、持続可能なものにはならない。

より深い対話を支援するという考え方は、少なくともプラトンが公論に女性を含めることを主張して以来、存在している。アテネは万人の知性を必要としており、女性を思想家や指導者として受け入れないわけにはいかなかった。たとえプラトンが、その受け入れを奴隷や他の人種、上流階級以外の女性にまで広げるほど思考を広げなかったとしても、彼は文化的な種を蒔いたのである。

政治的・官僚的惰性が、外部からの変化に対して開かれたものであることを妨げるため、政府による抗議活動の促進は困難である。秩序の名の下に平和的な抗議行動を抑圧することは弾圧を招き、一方、無制限な抗議行動は無政府状態を招く。つまり、言論と集会の自由の権利を守りつつ、公の秩序を維持し、脅迫や暴力の企てに対抗するという、バランスの問題である。

このバランスを保つのは難しい。結局のところ、民主主義の制度と個人の権利の戒律を維持しようとする権力者のコミットメントと、こうした努力を支援しようとする主流派のコミットメント、そして抗議の形態を自制しようとする疎外された集団のコミットメントにかかっている。民主主義社会は、民主主義そのものの正当性に関する意見の相違を除けば、市民間の最も激しい意見の相違に耐えることができる」（米国務省、2004年）と、米国政府が発行した『民主主義とは何か』という出版物は主張している。民主主義と人間開発との共生的な結びつきは、ディープ・デモクラシーの一側面である。

ディープ・デモクラシーの主要な関心事の一つは、メタスキルの使用、維持、意識である（Arnold Mindell, 1992, p.49）。多様性を受け入れ、様々な意見と対話するというコンセプトは、ファシリテーターが押し付けがましくなることを意味しない。ファシリテーターは、時には、タフネス、怒り、難治性、愛、切り離し、相手の幸福への関心、コンセンサス達成への純粋な願望など、他のメタスキルも実践し、体現し、表現しなければならない。このリストにあるメタスキルのいくつかは、有機的な反応である。しかし、ファシリテーターが自分の内的な有機的反応を、自分の介入によりよい情報を与えるために用いる場合、それはメタスキルである。これが、ファシリテーターの人間的成長、つまり内面的な心理的・精神的成長と内なる平和が非常に重要である理由である。

ディープ・デモクラシーには、他の個人、グループ、多様な意見に対する開放性だけでなく、感情、夢、身体症状、意識の変容状態、シンクロニシティ、シグナル、役割、関係者間の相互作用の構造的力学に対する認識など、経験に対する開放性も含まれる。
抑圧と搾取は構造的暴力の最も基本的な2つの近代的形態であり、心臓血管疾患とガンは近代化によってもたらされた2つの基本的な身体的状態である。抑圧と心血管疾患は、どちらも循環を妨げるという点で似ている。搾取とガンは、社会的あるいは人間的な有機体の一部が、他の部分を犠牲にして生きているという点で、互いに似ている。平和研究と健康研究は互いのメタファーであり、それぞれが他方から学ぶことができる。同様に、平和理論と医学はともに、癒しにおける意識と動員の役割を強調している。

身体経験、意識の変容状態、そして葛藤の関係は、単なる比喩ではないかもしれない。池田氏は、仏教（および他のスピリチュアルな伝統）は「すべての現象が相互に関連していると認識される次元を超越し、すべての相互関係が依存している普遍的な生命のダイナミズムを明らかにする」と述べている。同様に、プロセス指向心理学（プロセスワークとしても知られている）とそのワールドワークの理論と実践は、より深い根底にある普遍的なダイナミズムとその相互関係を実践的なレベルで明らかにするために、経験的な現象を利用している。

参考文献

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関連リンク

ディープ・デモクラシーについての詳細はこちらを参照：

• http://www.aamindell.net/
• http://www.deepdemocracyinstitute.org/
• トレーニングセンター