Hlboká demokracia

Definícia hlbokej demokracie

Koncepciu hlbokej demokracie vypracoval Arnold Mindell. Definuje ju ako postoj a princíp.

Postoj: Hlboká demokracia je postoj, ktorý sa zameriava na uvedomenie si hlasov, ktoré sú centrálne aj marginálne. Tento typ uvedomenia sa môže zameriavať na skupiny, organizácie, vlastné vnútorné skúsenosti, ľudí v konflikte atď. Dovolenie si brať vážne zdanlivo nedôležité udalosti a pocity môže často priniesť nečakané riešenia skupinových aj vnútorných konfliktov.

Princíp: Na rozdiel od "klasickej" demokracie, ktorá sa zameriava na vládu väčšiny, hlboká demokracia predpokladá, že všetky hlasy, stavy vedomia a rámce reality sú dôležité. Hlboká demokracia tiež naznačuje, že informácie, ktoré sú nositeľmi týchto hlasov, stavov vedomia a rámcov, sú všetky potrebné na pochopenie celého procesu systému. Význam týchto informácií sa objavuje, keď sa rôzne rámce a hlasy navzájom vzťahujú. Hlboká demokracia je procesom vzťahov, nie štátom orientovaným nehybným obrazom alebo súborom politík.

Z princípu a postoja hlbokej demokracie, Glosár: [1]

Stručná história hlbokej demokracie

Hlboká demokracia je psychosociálno-politická paradigma a metodológia. Pojem hlboká demokracia vyvinul Arny Mindell v roku 1988 a prvýkrát sa objavil v knihe Leader as Martial Artist (Mindell, 1992). Mindell, fyzik a jungiánsky analytik, podrobne skúmal a písal o tom, ako vedomie vytvára realitu a ako ju vnímame na rôznych úrovniach, čím vytvárame rôzne rámce reality. Príkladom je to, ako vnímame čas: merateľná realita sekúnd tikajúcich na hodinách, snové "subjektívne" vnímanie času, ktorý plynie počas stretnutia s milencom, a pocitová podstata bezčasia, keď zachytíme okamih východu slnka, ktorý presahuje čas, ako ho poznáme, a na chvíľu nahradí pojem budúcnosti nádejou. Mindell nazýva svoju paradigmu Processwork, v ktorej formuluje tieto princípy a v mnohých svojich knihách ukazuje, ako ich možno využiť v psychoterapii. Koncom osemdesiatych rokov ich začal formulovať ako politický princíp, ktorý nazval hlboká demokracia. Na rozdiel od "klasickej" demokracie, ktorá sa zameriava na vládu väčšiny, Hlboká demokracia predpokladá, že všetky hlasy, stavy vedomia a rámce reality sú dôležité. Hlboká demokracia tiež naznačuje, že informácie, ktoré sú nositeľmi týchto hlasov, stavov vedomia a rámcov, sú všetky potrebné na pochopenie celého procesu systému. Hlboká demokracia je postoj, ktorý sa zameriava na uvedomovanie si hlasov, ktoré sú centrálne aj marginálne.

Tento typ uvedomovania sa môže zameriavať na skupiny, organizácie, vlastné vnútorné skúsenosti, ľudí v konflikte atď. Ak si dovolíte brať vážne zdanlivo nedôležité udalosti a pocity, môže to často priniesť nečakané riešenia skupinových aj vnútorných konfliktov.

Hoci pojem a koncepcie hlbokej demokracie v súčasnosti používajú rôzne skupiny rôznymi spôsobmi, majú spoločného menovateľa, ktorého Mindell tak dobre opisuje: Hlboká demokracia je skúsenosť s procesom toku, v ktorom sú všetci aktéri na javisku potrební na vytvorenie hry, ktorú sledujeme.

Na celom svete sa súčasne objavujú početné pokusy o zavedenie hlbokej demokracie. Tak ako sa konvenčná demokracia usiluje o zapojenie všetkých ľudí do politického procesu, hlboká demokracia ju rozvíja tým, že sa snaží podporovať hlbšiu úroveň dialógu a inkluzívnosti, ktorá je otvorená nielen pre zapojenie všetkých ľudí v zmysle volebného práva, ale je otvorená aj pre poskytnutie priestoru pre rôzne a konkurenčné názory, napätia, pocity a štýly komunikácie spôsobom, ktorý podporuje uvedomenie si relatívneho postavenia, moci a privilégií a spôsobov, akými majú tendenciu marginalizovať rôzne názory, jednotlivcov a skupiny.

Hlboká demokracia je náš pocit, že svet je tu preto, aby nám pomohol stať sa celým sebou samým, a že my sme tu preto, aby sme pomohli svetu stať sa celým (Mindell, 1992).

Korene demokracie

de-moc- ra-cy (di mak're se) n. [gr. demokratia < demos, ľud + kratein, vládnuť < kratos, sila] 1 vláda, v ktorej ľud má vládnucu moc buď priamo, alebo prostredníctvom volených zástupcov 2 krajina, štát atď. s takouto vládou 3 vláda väčšiny 4 princíp rovnosti práv, príležitostí a zaobchádzania 5 pospolitý ľud, najmä ako nositeľ politickej moci. (Webster, 1983, s. 366)

Slovo demokracia sme už neraz vytlačili, ale nemôžem príliš často opakovať, že je to slovo, ktorého skutočná podstata stále spí, celkom neprebudená, napriek rezonancii a mnohým hnevlivým búrkam, z ktorých jeho slabiky vyšli, či už z pera alebo z jazyka. Je to veľké slovo, ktorého história zostáva nenapísaná, pretože sa musí ešte len odohrať. -Walt Whitman, Democratic Vistas, 1871

Demokracia - všeobecne definovaná ako slobodné a rovné právo každého človeka podieľať sa na vládnom systéme, často uplatňované voľbou zástupcov ľudu - má podľa všeobecného názoru svoj pôvod v starovekom Grécku, keď sa demos zorganizoval proti zneužívaniu moci svojimi vodcami. Demokracia je však viac než len súbor zákonov a postupov súvisiacich s rozdelením moci. Prezident Carter povedal, že "demokracia je ako samotná životná skúsenosť - stále sa mení, je nekonečná vo svojej rozmanitosti, niekedy je búrlivá a o to cennejšia, že bola skúšaná nepriazňou osudu" (Carter, 1978). V čom je demokracia podobná životu? V akých dimenziách je premenlivá a búrlivá?

Jedným z príkladov dynamickej turbulencie demokracie v Spojených štátoch je vývoj slobody tlače a praktické uplatňovanie práva na slobodu prejavu podľa prvého dodatku. Prvé americké noviny Publick Occurrences, Both Foreign and Domestic (Massachusetts Historical Society, 2004) vydali svoje prvé a jediné číslo v Bostone vo štvrtok 25. septembra 1690. Vydávanie zastavil bostonský guvernér, ktorý mal námietky proti negatívnemu tónu novín, pokiaľ ide o britskú vládu, a miestne ministerstvá, ktoré pohoršila správa, že francúzsky kráľ mal pomer s manželkou svojho syna (Virtual Museum of Printing, 2004).

Stručná história slobody prejavu v USA a jej vzťah k hlbokej demokracii

Pre sociálnych aktivistov boli sloboda prejavu a sloboda tlače kľúčovými otázkami, za ktoré bojovali. Hlboká demokracia je však princíp, ktorý sa snaží zahrnúť všetky skúsenosti. Ak slobodne hovoríte o politickom oponentovi a vyzdvihujete svoj názor a marginalizujete tú časť vo vás, ktorá si uvedomuje, že váš oponent je tiež človek a má mnoho rozmerov, cenzúrovali ste sami seba a nepoužívali ste hlbšiu slobodu prejavu. Sloboda slova a sloboda tlače sú dôležité, ale bez hlbokej demokracie sa môžu stať zneužívajúcou a tyranskou silou, ktorá sa nevzťahuje na emocionálnu a sociálnu realitu a celkové skúsenosti ľudí, o ktorých informuje.

Až do roku 1919 sloboda prejavu a sloboda tlače v Spojených štátoch znamenala "len o málo viac ako žiadne predbežné obmedzenie, to znamená, že človek mohol povedať, čo chcel, ale potom mohol byť za to stíhaný" (Holmes, 1919). Neexistovala žiadna ochrana šírenia myšlienok. V roku 1859 John Stuart Mill vo svojej eseji O slobode poukázal na riziká spojené s potláčaním myšlienok:

Osobitné zlo umlčovania vyjadrenia názoru však spočíva v tom, že sa tým okráda ľudský rod; potomstvo aj súčasná generácia; tí, ktorí s názorom nesúhlasia, ešte viac ako tí, ktorí ho zastávajú. Ak je názor správny, sú zbavení možnosti vymeniť omyl za pravdu; ak je nesprávny, prichádzajú o takmer rovnako veľký prínos, a to o jasnejšie vnímanie a živší dojem z pravdy, ktorý vzniká jej zrážkou s omylom. (1859)

Napriek Millovej vášnivej výzve a širokému rozšíreniu knihy O slobode, ktorá mala veľký vplyv na verejný diskurz svojej doby, ako aj na smerovanie politickej filozofie od tej doby, si USA až do roku 1919 zachovávali veľmi konzervatívny postoj k slobode prejavu.

Tento názor sa náhle zmenil v roku 1919, keď sudca Najvyššieho súdu Oliver Wendell Holmes zaujal odlišné stanovisko v prospech skupiny radikálnych pamfletistov:

Jacob Abrams a ďalší boli odsúdení za šírenie letákov kritizujúcich Wilsonovu administratívu za vyslanie vojsk do Ruska v lete 1918. Hoci vláda nemohla dokázať, že letáky skutočne bránili činnosti armády, protiradikálny sudca nižšieho súdu usúdil, že tak mohli urobiť, a uznal Abramsa a jeho spoluobžalovaných vinnými. V odvolacom konaní sedem členov Najvyššieho súdu použilo Holmesov test "jasného a aktuálneho nebezpečenstva", aby potvrdili odsúdenie. Holmes, ku ktorému sa pripojil Louis D. Brandeis, však vyjadril nesúhlas a práve tento nesúhlas je všeobecne uznávaný ako východiskový bod modernej súdnej starostlivosti o slobodu prejavu. (Ministerstvo zahraničných vecí USA, 1919)

Abramsove publikácie sa na dnešné pomery zdajú byť takmer neškodné: "Robotníci - prebuďte sa. . . Beda tým, ktorí budú stáť v ceste pokroku. Nechajte žiť solidaritu. . . . Nemecký militarizmus v spojení so spojeneckým kapitalizmom potlačil ruskú revolúciu. ." a hovoril o osvete robotníckej triedy (Ministerstvo zahraničných vecí USA, 1919).

Sudca Holmes na ich obranu rozhodol, že:

Len súčasné nebezpečenstvo bezprostredného zla alebo úmysel ho spôsobiť oprávňuje Kongres, aby stanovil obmedzenie pre vyjadrenie názoru, ak nejde o súkromné práva. Kongres určite nemôže zakázať akékoľvek úsilie o zmenu zmýšľania krajiny. (Holmes, 1919)

V diskusii o slobode prejavu často marginalizujeme potrebu vzťahu medzi stranami. Verejný dialóg umožňuje reagovať na to, čo sa deje. Obe strany, tí, ktorí obhajujú slobodu prejavu, aj tí, ktorí obhajujú obmedzenia v záujme verejnej bezpečnosti, sa musia viac vzťahovať k sebe a naučiť sa chápať vízie a ideály, ktoré sa za týmito názormi skrývajú. V hlboko demokratickej spoločnosti sa to považuje za udržateľnejšie ako hojdačka zákazov a povolení zverejňovania určitých textov.

Sudca Holmes vo svojom rozhodnutí podporil dôležitosť verejnej diskusie a slobody prejavu týmito, dnes často citovanými slovami: "(Holmes, 1919). Po viac ako dvadsiatich piatich storočiach vývoja politickej filozofie však až v minulom storočí začalo americké a európske myslenie zmysluplne podporovať slobodu prejavu. Holmesovo myslenie nebralo do úvahy štrukturálne sily, ktoré majú tendenciu potláčať rôzne myšlienky v prospech osobitných záujmov.

Joseph Stiglitz, bývalý predseda Rady ekonomických poradcov prezidenta Clintona a bývalý hlavný ekonóm a viceprezident Svetovej banky, tvrdí:

Utajovanie... podkopáva demokraciu. Demokratická zodpovednosť môže existovať len vtedy, ak sú tí, ktorým sa majú tieto verejné inštitúcie zodpovedať, dobre informovaní o tom, čo robia - vrátane toho, akým rozhodnutiam čelili a ako boli tieto rozhodnutia prijaté. (Stiglitz, 2003, s. 229)

Vývoj hlbokej demokracie

Najzákladnejším fórom je vaše vlastné srdce. Ako facilitátor aj ako človek sa tam musíte naučiť počuť seba samého. Arnold Mindell, "Sitting in the Fire", 1995

Hlboká demokracia hrozí, že ešte viac posunie hranice politického myslenia. Hlboká demokracia má mnoho aspektov, z ktorých mnohé súvisia s filozofickými koncepciami odvodenými z kvantovej fyziky. Hlboká demokracia vo svojom najhlbšom prejave odkazuje na otvorenosť nielen voči názorom iných ľudí a skupín, ale hlboká demokracia zahŕňa aj otvorenosť voči emóciám a osobným skúsenostiam, ktoré bývajú z konfliktov a racionálnej verejnej diskusie vylúčené (Mindell, 1992). Ako povedal R. Buckminster Fuller (1981), musíme podporovať intuitívnu múdrosť a komplexnú informovanosť každého jednotlivca, aby sme zabezpečili našu ďalšiu spôsobilosť prežiť ako druh.
Hlboká demokracia prešla do mnohých oblastí a prevzali ju mnohí autori, niektorí ju používajú tak, ako ju definoval Mindell, niektorí používajú len jej určité aspekty, ako to často býva pri krížení. Napríklad Susan Collin Marksová z organizácie Search for Common Ground, najväčšej mimovládnej organizácie zaoberajúcej sa medzinárodnými konfliktami, v rozhovore v kruhu žien, ktoré sa zišli krátko po 11. septembri, povedala

Musíme sa prispôsobiť rôznym skupinám a nie vytvoriť situáciu, v ktorej víťaz berie všetko. Keď sme v Južnej Afrike - ktorá bola päťdesiat rokov pod apartheidom a predtým pod rôznymi druhmi autoritárskej vlády, britskou, holandskou - prešli transformáciou, pýtali sme sa sami seba: "Čo je demokracia, čo znamená, čo znamená pre nás?" Skupina ľudí chodila po krajine a pýtala sa: "Čo je podľa vás demokracia, ako ju budeme nazývať a ako bude naša demokracia vyzerať?" Prišli s termínom "hlboká demokracia". Povedali: "Nám ide o hlbokú demokraciu, nielen o povrchovú demokraciu." (Peace X Peace, 2004)

Intuitívne vytušila potrebu systému, ktorý by bol založený na informovanosti a nie iba na rozdelení spoločenskej moci. Ak sledujete hnutie za ekonomické posilnenie černochov v Južnej Afrike, táto potreba dialógu a vnášanie rôznych referenčných rámcov, diskusia o rôznych hodnotách toho, čo je podstatou nášho života a ako to navzájom cítime, je kľúčová. Ak riešime mocenské otázky a finančnú realitu blízkovýchodného konfliktu a vytvárame politické riešenie, nemôže byť udržateľné bez toho, aby sme sa zaoberali aspektmi hlbokej demokracie, pocitmi nenávisti a pomsty, nádejou na pokojný spoločný život a zúfalstvom, že ste nenašli prijatie a lásku, v ktoré ste dúfali.

Myšlienka podpory hlbšieho dialógu je tu prinajmenšom od čias, keď Platón presadzoval zapojenie žien do verejného diskurzu. Atény potrebovali inteligenciu všetkých a nemohli si dovoliť neprijať ženy ako mysliteľky a vodkyne. Aj keď Platón nerozšíril svoje myslenie natoľko, aby túto akceptáciu rozšíril aj na otrokov, iné rasy a iné ako vyššie vrstvy žien, zasadil kultúrne semeno, ktoré potrebovalo ďalších dvadsaťpäťsto rokov, aby vyklíčilo, a až teraz sa prejavuje kultúrne tvorivým spôsobom.

Vládne uľahčovanie protestov je náročné, pretože politická a byrokratická zotrvačnosť bráni tomu, aby bola otvorená zmenám zvonka. Potláčanie pokojného protestu v mene poriadku vyvoláva represie, zatiaľ čo neobmedzený protest vyvoláva anarchiu. Výzvou je teda rovnováha: brániť právo na slobodu prejavu a zhromažďovania a zároveň udržiavať verejný poriadok a čeliť pokusom o zastrašovanie alebo násilie.

Je ťažké udržať túto rovnováhu. V konečnom dôsledku závisí od odhodlania tých, ktorí sú pri moci, zachovať inštitúcie demokracie a zásady individuálnych práv, ako aj od odhodlania hlavného prúdu podporovať tieto snahy a od odhodlania marginalizovaných skupín obmedziť svoje formy protestu. Vládna publikácia USA s názvom Čo je demokracia tvrdí, že "demokratické spoločnosti sú schopné znášať aj tie najhoršie nezhody medzi svojimi občanmi - s výnimkou nezhôd o legitimite samotnej demokracie" (Ministerstvo zahraničných vecí USA, 2004). Symbiotické prepojenie medzi demokraciou a ľudským rozvojom je aspektom hlbokej demokracie.

Jedným z primárnych problémov hlbokej demokracie je používanie, udržiavanie a uvedomovanie si metazručností (Arnold Mindell, 1992, s. 49). Koncepcia otvorenosti voči rozmanitosti a dialógu medzi rôznymi názormi neznamená, že facilitátor je priebojný - to je len jedna z metaschopností (hoci často odráža nedostatočné uvedomenie). Facilitátori musia občas praktizovať, stelesňovať a vyjadrovať aj ďalšie metaschopnosti, ako je tvrdosť, hnev, neústupnosť, láska, odstup, záujem o blaho ostatných a úprimná snaha dosiahnuť konsenzus. Niektoré z metaschopností v tomto zozname sú organické reakcie. Keď však facilitátor využíva svoje vnútorné organické reakcie na lepšie informovanie o svojej intervencii, je to metaskill. To je dôvod, prečo je ľudský rozvoj - vnútorný psychologický a duchovný rast a vnútorný pokoj - facilitátora taký dôležitý.

Hlboká demokracia zahŕňa nielen otvorenosť voči iným jednotlivcom, skupinám a rôznym názorom, ale aj otvorenosť voči skúsenosti, ktorá zahŕňa pocity, sny, telesné symptómy, zmenené stavy vedomia, synchronicity a uvedomovanie si signálov, rolí a štrukturálnej dynamiky interakcií medzi zúčastnenými stranami.
Represia a vykorisťovanie sú dve najzákladnejšie moderné formy štrukturálneho násilia; kardiovaskulárne choroby a rakovina sú dva základné somatické stavy, ktoré priniesla modernizácia. Represia a kardiovaskulárne ochorenia sú si podobné v tom, že obe bránia krvnému obehu. Vykorisťovanie a rakovina sa navzájom podobajú v tom, že časť sociálneho alebo ľudského organizmu žije na úkor zvyšku. Výskum mieru a výskum zdravia sú vzájomnými metaforami; každý z nich sa môže učiť od toho druhého. Podobne aj teória mieru a lekárska veda zdôrazňujú úlohu vedomia a mobilizácie pri liečení.

Vzťah medzi somatickou skúsenosťou, zmenenými stavmi vedomia a konfliktom nemusí byť len metaforický. Ikeda hovorí, že budhizmus (a iné duchovné tradície) "presahuje dimenziu, v ktorej sú všetky javy vnímané ako vzájomne prepojené, a odhaľuje dynamizmus univerzálneho života, od ktorého závisia všetky vzájomné vzťahy". Podobne aj procesne orientovaná psychológia (známa aj ako procesná práca) a jej teórie a prax Worldwork využívajú zážitkové javy na odhaľovanie hlbšej základnej univerzálnej dynamiky a jej vzájomných vzťahov na praktickej úrovni.

Odkazy

Carter, P. (1978). Prejav v indickom parlamente. Získané 3. októbra 2004,Jimmy Carter Library z http://www.jimmycarterlibrary.org/documents/.
Fuller, R. B. (1981). Kritická cesta. NYC: Martin's Press.
Holmes, O. W. (1919). Abrams v. Spojené štáty, 250 U.S. 616, 630 (1919). Získané 3. októbra 2004,Ministerstvo zahraničných vecí USA z Ministerstva zahraničných vecí USA, http://usinfo.state.gov/usa/infousa/facts/democrac/43.htm.
Massachusettská historická spoločnosť. (2004, 25. septembra 1690). Publick Occurrences: Zahraničné aj domáce z http://www.masshist.org/database/enlarge.cfm?img=publickoccurrence_p1l.jpg&queryID=219
Mill, J. S. (1859). O slobode. NY: Norton.
Mindell, A. (1992). Vedúci ako bojový umelec: (1. vyd.). San Francisco: Harper San Francisco.
Mindell, A. (1995). Sedieť v ohni: (1. vyd.): Transformácia veľkých skupín pomocou konfliktov a rozmanitosti. Portland, Or: Lao Tse Press.
Mindell, A. (2002). Hlboká demokracia otvorených fór. Charlottesville, VA: Hampton Roads.
Mier X Mier. (2004). Získané 14. októbra 2004 z http://www.peacexpeace.org/originalcircle.htm.
Rumi, J. (1995). The Essential Rumi (C. Barks, J. Moyne, A. J. Arberry & R. Nicholson, Trans.). San Francisco: HarperSanFrancisco.
Stiglitz, J. E. (2003). Globalizácia a jej nespokojnosť. New York: W.W. Norton & Co., Inc.
Ministerstvo zahraničných vecí USA. (1919). Abrams v. Spojené štáty, 250 U.S. 616, 630 (1919). Získané 3. októbra 2004,Ministerstvo zahraničných vecí USA z http://usinfo.state.gov/usa/infousa/facts/democrac/43.htm.
Ministerstvo zahraničných vecí USA. (2004). Čo je demokracia? Získané 21. septembra 2004, Ministerstvo zahraničných vecí USA z http://usinfo.state.gov/products/pubs/whatsdem/whatdm8.htm
Virtuálne múzeum tlače. (2004). Retrieved 5 Oct, 2004,Virtual Museum of Printing from http://www.imultimedia.pt/museuvirtpress/ing/hist/1700/1700.html
Webster's (Ed.). (1983). Webster's New Twentieth Century Dictionary (2. vydanie). NYC: Simon and Schuster.

Súvisiace odkazy

Ďalšie informácie o hlbokej demokracii nájdete na stránke: