Глибока демократія

Визначення глибинної демократії

Концепція Глибинної Демократії була розроблена Арнольдом Мінделлом. Вона визначається як ставлення та принцип.

Ставлення: Глибинна демократія - це підхід, який фокусується на усвідомленні голосів, які є як центральними, так і маргінальними. Цей тип усвідомлення може бути зосереджений на групах, організаціях, власному внутрішньому досвіді, людях у конфлікті тощо. Дозвіл собі серйозно ставитися до подій і почуттів, які здаються неважливими, часто може принести несподівані рішення як для групових, так і для внутрішніх конфліктів.

Принцип: На відміну від "класичної" демократії, яка фокусується на правлінні більшості, Глибинна Демократія передбачає, що всі голоси, стани свідомості та рамки реальності є важливими. Глибинна демократія також припускає, що інформація, яка міститься в цих голосах, усвідомленнях і структурах, необхідна для розуміння всього процесу функціонування системи. Значення цієї інформації з'являється тоді, коли різні рамки та голоси пов'язані між собою. Глибинна демократія - це процес взаємовідносин, а не орієнтована на державу картина або набір політик.

З принципів та підходів Глибинної Демократії, Глосарій: [1]

Коротка історія глибинної демократії

Глибинна демократія - це психо-соціально-політична парадигма та методологія. Термін "Глибинна демократія" був розроблений Арні Мінделлом у 1988 році і вперше з'явився в книзі "Лідер як майстер бойових мистецтв" (Mindell, 1992). Мінделл, фізик і юнгіанський аналітик, багато досліджував і писав про те, як усвідомлення створює реальність і як ми сприймаємо її на різних рівнях, створюючи різні рамки реальності. Прикладом цього є те, як ми сприймаємо час: вимірювана реальність секунд, що цокають у годиннику, мрійливе "суб'єктивне" сприйняття часу під час зустрічі з коханою людиною та чуттєва сутність безчасся, коли ми ловимо момент сходу сонця, що виходить за межі часу, як ми його знаємо, і на мить замінює поняття майбутнього надією. Мінделл називає свою парадигму Processwork, яка формулює ці принципи і демонструє, як їх можна використовувати в психотерапії, у багатьох своїх книгах. Наприкінці вісімдесятих він почав формулювати їх як політичний принцип, який назвав Глибинною демократією. На відміну від "класичної" демократії, яка фокусується на правлінні більшості, Глибинна демократія припускає, що всі голоси, стани свідомості та рамки реальності є важливими. Глибинна демократія також припускає, що інформація, яка міститься в цих голосах, усвідомленнях і структурах, необхідна для розуміння всього процесу функціонування системи. Глибинна демократія - це позиція, яка фокусується на усвідомленні голосів, які є як центральними, так і маргінальними.

Цей тип усвідомлення може бути зосереджений на групах, організаціях, власному внутрішньому досвіді, людях у конфлікті тощо. Дозвіл собі серйозно ставитися до, здавалося б, неважливих подій і почуттів часто може принести несподівані рішення як для групових, так і для внутрішніх конфліктів.

Хоча термін і концепції Глибинної Демократії зараз використовуються різними групами по-різному, вони мають спільний знаменник, який так добре описує Мінделл: Досвід Глибинної Демократії як процесу потоку, в якому всі актори на сцені необхідні для створення п'єси, яку ми спостерігаємо.

Численні спроби впровадити Глибинну демократію відбуваються одночасно по всьому світу. Подібно до того, як традиційна демократія прагне залучити всіх людей до політичного процесу, Глибинна демократія сприяє цьому, прагнучи сприяти більш глибокому рівню діалогу та інклюзивності, який відкритий для залучення не лише всіх людей у сенсі права голосу, але також відкритий для надання простору для різних і конкуруючих поглядів, напруженості, почуттів і стилів спілкування таким чином, щоб підтримувати усвідомлення відносного рангу, влади і привілеїв, а також способів, за допомогою яких вони мають тенденцію до маргіналізації різних поглядів, окремих осіб і груп.

Глибока демократія - це наше відчуття того, що світ тут для того, щоб допомогти нам стати цілісними, і що ми тут для того, щоб допомогти світу стати цілісним (Mindell, 1992).

Коріння демократії

де-мок- ра- тия (di mak're se), ї, ж. [гр. demokratia < demos, народ + kratein, правити < kratos, сила] 1 правління, в якому народ здійснює владу безпосередньо або через обраних представників 2 країна, держава і т. ін. з таким правлінням 3 правління більшості 4 принцип рівності прав, можливостей і ставлення 5 простий народ, особливо як носій політичної влади. (Webster's, 1983, с. 366)

Ми часто друкували слово "демократія", але я не можу не повторювати, що це слово, справжня суть якого все ще спить, зовсім не розбуджена, незважаючи на резонанс і численні гнівні бурі, з яких вийшли його склади, з-під пера чи язика. Це велике слово, історія якого, я гадаю, залишається ненаписаною, тому що ця історія ще має бути втілена в життя. -Волт Вітмен, "Демократичні візії", 1871

Вважається, що демократія, яку зазвичай визначають як вільне і рівне право кожної людини брати участь в управлінні державою, часто шляхом обрання народних представників, зародилася в Стародавній Греції, коли демос організувався проти зловживання владою з боку своїх лідерів. Але демократія - це більше, ніж сукупність законів і процедур, пов'язаних з розподілом влади. Президент Картер сказав: "Демократія подібна до досвіду самого життя - завжди мінливого, нескінченного у своєму розмаїтті, іноді бурхливого і тим ціннішого, що вона пройшла випробування негараздами" (Carter, 1978). Як демократія схожа на життя? В яких вимірах вона є мінливою і турбулентною?

Одним із прикладів динамічної турбулентності демократії в Сполучених Штатах є еволюція свободи преси та практичне застосування права на свободу слова, закріпленого Першою поправкою до Конституції. Перша американська газета "Публічні події, як іноземні, так і внутрішні" (Massachusetts Historical Society, 2004) опублікувала свій перший і єдиний номер у Бостоні в четвер, 25 вересня 1690 року. Видання було зупинено губернатором Бостона, який заперечував проти негативного тону газети щодо британського правління, а також місцевими міністерствами, які були ображені повідомленням про те, що король Франції мав роман з дружиною його сина (Віртуальний музей друкарства, 2004 р.).

Коротка історія свободи слова в США та її зв'язок з глибокою демократією

Для громадських активістів свобода слова та свобода преси були ключовими питаннями, за які вони боролися. Однак глибока демократія - це принцип, який намагається охопити весь досвід. Якщо ви вільно говорите про політичного опонента, висловлюєте свою думку і маргіналізуєте ту частину вас, яка усвідомлює, що ваш опонент також є людиною і має багато вимірів, ви піддаєте себе цензурі і не використовуєте глибшу свободу слова. Свобода слова і свобода преси важливі, але без Глибинної Демократії вони можуть стати жорстокою і тиранічною силою, яка не має відношення до емоційних і соціальних реалій і загального досвіду людей, про яких вони повідомляють.

До 1919 року свобода слова і свобода преси в Сполучених Штатах означала "трохи більше, ніж відсутність попередніх обмежень, тобто можна було говорити все, що завгодно, але за це можна було бути притягненим до відповідальності" (Holmes, 1919). Не було ніякого захисту для поширення ідей. У 1859 році Джон Стюарт Мілль у своєму есе "Про свободу" вказав на ризики, пов'язані з придушенням ідей:

Але особливе зло замовчування висловлення думки полягає в тому, що воно обкрадає людський рід; нащадків, а також нинішнє покоління; тих, хто не згоден з думкою, ще більше, ніж тих, хто її дотримується. Якщо думка правильна, вони позбавлені можливості обміняти помилку на істину: якщо помилкова, вони втрачають, що є майже такою ж великою перевагою, більш чітке сприйняття і більш живе враження від істини, вироблене її зіткненням з помилкою. (1859)

Незважаючи на палкий заклик Мілля і широке розповсюдження "Про свободу", яка мала великий вплив на публічний дискурс свого часу, а також на хід політичної філософії з того часу, США зберігали дуже консервативний погляд на свободу слова аж до 1919 року.

Ця думка різко змінилася в 1919 році, коли суддя Верховного суду Олівер Венделл Холмс висловив окрему думку на користь групи радикальних памфлетистів:

Джейкоб Абрамс та інші були засуджені за розповсюдження памфлетів з критикою адміністрації Вільсона за відправку військ до Росії влітку 1918 року. Хоча уряд не зміг довести, що памфлети дійсно перешкоджали діям військових, антирадикально налаштований суддя суду нижчої інстанції визнав, що вони могли це зробити, і визнав Абрамса та його співвідповідачів винними. Під час апеляції семеро членів Верховного суду використали тест Холмса на "явну і наявну небезпеку", щоб підтримати обвинувальний вирок. Але Холмс, до якого приєднався Луїс Д. Брандейс, висловив незгоду, і саме ця незгода широко визнана як відправна точка в сучасному судовому захисті свободи вираження поглядів. (Державний департамент США, 1919)

Публікації Абрамса здаються майже нешкідливими за сьогоднішніми мірками: "Робітники, прокиньтеся. . . . Горе тим, хто стане на шляху прогресу. Нехай живе солідарність. . . . Німецький мілітаризм у поєднанні з союзним капіталізмом розчавив російську революцію. ..." і говорив про просвітництво робітничого класу (Державний департамент США, 1919).

Суддя Холмс постановив на їхній захист наступне:

Лише наявна небезпека безпосереднього зла або намір його спричинити є підставою для Конгресу встановлювати обмеження на вираження поглядів, якщо це не стосується приватних прав. Конгрес, безумовно, не може заборонити всі зусилля, спрямовані на зміну думки країни. (Холмс, 1919)

У дискусіях про свободу слова ми часто маргіналізуємо потребу у взаємовідносинах між сторонами. Публічний діалог дозволяє реагувати на те, що відбувається. Обидві сторони, ті, хто виступає за свободу слова, і ті, хто виступає за обмеження в інтересах громадської безпеки, повинні більше спілкуватися одна з одною і вчитися розуміти бачення та ідеали, які стоять за цими думками. У глибоко демократичному суспільстві це вважається більш стійким, ніж гойдалки, які забороняють і дозволяють публікацію певних текстів.

У своєму рішенні суддя Холмс підтримав важливість публічного дискурсу та свободи слова словами, які зараз широко цитуються: "Найкращим критерієм істини є здатність думки утвердитися в ринковій конкуренції" (Holmes, 1919). Але після більш ніж двадцяти п'яти століть розвитку політичної філософії, лише в минулому столітті американська та європейська думка почала підтримувати свободу слова у значущий спосіб. Мислення Холмса не враховувало структурних сил, які прагнуть придушити різні ідеї на підтримку особливих інтересів.

Джозеф Стігліц, колишній голова Ради економічних радників при президенті Клінтоні та колишній головний економіст і старший віце-президент Світового банку, стверджує:

Секретність ... підриває демократію. Демократична підзвітність можлива лише тоді, коли ті, перед ким ці державні інституції мають бути підзвітними, добре поінформовані про те, що вони роблять, в тому числі про те, який вибір стоїть перед ними і як ці рішення були прийняті. (Стігліц, 2003, с. 229)

Еволюція глибинної демократії

Найголовнішим форумом є ваше власне серце. І як фасилітатор, і як людина, ви повинні навчитися чути себе там. Арнольд Мінделл, "Сидячи у вогні", 1995

Глибинна демократія загрожує ще більше розширити межі політичного мислення. Глибинна демократія має багато аспектів, багато з яких пов'язані з філософськими концепціями, що походять з квантової фізики. Глибинна демократія в її найглибшому прояві означає відкритість не лише до поглядів інших людей і груп, але й відкритість до емоцій та особистого досвіду, які, як правило, виключаються з конфліктів і раціонального публічного дискурсу (Mindell, 1992). Як сказав Р. Бакмінстер Фуллер (1981), ми повинні підтримувати інтуїтивну мудрість і всебічну поінформованість кожної людини, щоб забезпечити нашу постійну придатність до виживання як виду.
Глибинна демократія проникла в багато сфер і була підхоплена багатьма авторами, деякі з них використовують її в тому вигляді, в якому її визначив Мінделл, інші - лише окремі її аспекти, як це часто буває у випадку з перехрещеннями. Наприклад, виступаючи в колі жінок, які зібралися незабаром після 11 вересня, Сьюзан Коллін Маркс з Search for Common Ground, найбільшої у світі неурядової організації, що займається міжнародними конфліктами, сказала:

Ми повинні враховувати інтереси різних груп, а не створювати ситуацію, коли переможець забирає все. У Південній Африці, яка п'ятдесят років жила під апартеїдом, а до того під всілякими авторитарними режимами, британцями, голландцями, коли ми підійшли до свого переходу, ми запитали себе: "Що таке демократія, що вона означає, що вона означає для нас?". Група людей об'їхала всю країну, запитуючи: "Як ви думаєте, що таке демократія, і як ми будемо її називати, і як буде виглядати наша демократія?". Вони придумали термін "глибинна демократія". Вони сказали: "Для нас йдеться про глибинну демократію, а не лише про поверхневу демократію". (Peace X Peace, 2004)

Вона інтуїтивно відчула потребу в системі, яка ґрунтується на усвідомленні, а не лише на розподілі соціальної влади. Якщо ви стежите за Рухом за розширення економічних прав чорношкірих у Південній Африці, то ця потреба в діалозі та створенні різних систем координат, обговоренні різних цінностей щодо того, що є основою нашого життя і як ми ставимося до цього один до одного, має вирішальне значення. Якщо ми розглянемо питання влади і фінансові реалії близькосхідного конфлікту і знайдемо політичне рішення, воно не може бути стійким без урахування аспектів глибинної демократії, почуття ненависті і помсти, надії на мирне спільне життя і відчаю від того, що ви не знайшли того прийняття і любові, на які сподівалися.

Ідея підтримки глибшого діалогу існує щонайменше відтоді, як Платон виступив за включення жінок у публічний дискурс. Афіни потребували загального розуму і не могли дозволити собі не приймати жінок як мислителів і лідерів. Навіть якщо Платон не розширив своє мислення настільки, щоб поширити це визнання на рабів, інші раси та інших жінок, окрім вищих класів, він посадив культурне насіння, якому знадобилося ще двадцять п'ять сотень років, щоб прорости, і яке лише зараз дає плоди у культурно-творчих формах.

Сприяння протестам з боку держави є складним завданням, оскільки політична та бюрократична інерція заважає їй бути відкритою до змін ззовні. Придушення мирного протесту в ім'я порядку призводить до репресій, а нестримний протест - до анархії. Таким чином, завдання полягає в дотриманні балансу: захистити право на свободу слова і зібрань, водночас підтримуючи громадський порядок і протидіючи спробам залякування чи насильства.

Цей баланс важко підтримувати. Зрештою, він залежить від відданості тих, хто при владі, підтримці інститутів демократії та принципів індивідуальних прав, а також від готовності більшості підтримувати ці зусилля і готовності маргіналізованих груп самообмежувати свої форми протесту. Урядова публікація США під назвою "Що таке демократія" стверджує, що "демократичні суспільства здатні витримати найгостріші розбіжності між своїми громадянами - за винятком розбіжностей щодо легітимності самої демократії" (Державний департамент США, 2004). Симбіотичний зв'язок між демократією та людським розвитком є одним з аспектів Глибокої демократії.

Одним із головних завдань Глибинної демократії є використання, підтримка та усвідомлення метанавичок (Арнольд Мінделл, 1992, с. 49). Концепція відкритості до розмаїття та діалогу між різними поглядами не означає, що фасилітатор - це лише одна з мета-навичок (хоча вона часто свідчить про недостатню обізнаність). Фасилітатори також повинні іноді практикувати, втілювати і виражати інші мета-навички, такі як твердість, гнів, непоступливість, любов, відстороненість, турбота про благополуччя інших і щире прагнення досягти консенсусу. Деякі з метанавичок у цьому списку є органічними реакціями. Однак, коли фасилітатор використовує свої внутрішні органічні реакції для кращого інформування під час втручання, це вже метанавичка. Ось чому людський розвиток - внутрішній психологічний і духовний ріст та внутрішній спокій фасилітатора - є настільки важливим.

Глибинна демократія передбачає не лише відкритість до інших людей, груп та різноманітних поглядів, але й відкритість до досвіду, який включає почуття, сни, тілесні симптоми, змінені стани свідомості, синхронії та усвідомлення сигналів, ролей та структурної динаміки взаємодії між залученими сторонами.
Репресії та експлуатація - дві основні сучасні форми структурного насильства; серцево-судинні захворювання та рак - два основні соматичні захворювання, спричинені модернізацією. Репресія і серцево-судинні захворювання схожі тим, що обидва перешкоджають кровообігу. Експлуатація і рак схожі тим, що частина соціального чи людського організму живе за рахунок решти. Дослідження миру і дослідження здоров'я є метафорами один для одного; кожна з них може вчитися в іншої. Так само і теорія миру, і медична наука підкреслюють роль свідомості та мобілізації у зціленні.

Зв'язок між соматичним досвідом, зміненими станами свідомості та конфліктом може бути не лише метафоричним. Ікеда каже, що буддизм (та інші духовні традиції) "виходить за межі виміру, в якому всі явища сприймаються як взаємопов'язані, і розкриває динамізм універсального життя, від якого залежать усі взаємозв'язки". Аналогічно, Процесно-орієнтована психологія (також відома як Процесна робота) та її теорія і практика Worldwork використовують емпіричні феномени, щоб розкрити глибшу універсальну динаміку та її взаємозв'язки на практичному рівні.

Посилання

Картер, П. (1978). Виступ у парламенті Індії. Отримано 3 жовтня 2004 року, Бібліотека Джиммі Картера з http://www.jimmycarterlibrary.org/documents/.
Фуллер, Р. Б. (1981). Критичний шлях. НЬЮ-ЙОРК: St. Martin's Press.
Холмс, О. В. (1919). Абрамс проти Сполучених Штатів, 250 U.S. 616, 630 (1919). Отримано 3 жовтня 2004 року, Державний департамент США з сайту Державного департаменту США, http://usinfo.state.gov/usa/infousa/facts/democrac/43.htm.
Історичне товариство штату Массачусетс. (2004, 25 вересня 1690). Публічні події: Зарубіжні та вітчизняні з http://www.masshist.org/database/enlarge.cfm?img=publickoccurrence_p1l.jpg&queryID=219
Мілль, Дж. С. (1859). Про свободу. НЬЮ-ЙОРК: Norton.
Мінделл, А. (1992). Лідер як майстер бойових мистецтв: Вступ до глибокої демократії (1-е вид.). Сан-Франциско: Harper San Francisco.
Мінделл, А. (1995). Сидячи у вогні: Трансформація великих груп за допомогою конфлікту та різноманітності (1-е вид.). Портленд, штат Орегон: Lao Tse Press.
Мінделл, А. (2002). Глибока демократія відкритих форумів. Шарлотсвілл, Вірджинія: Хемптон Роудс.
Мир X Мир. (2004). Отримано 14 жовтня 2004 року з http://www.peacexpeace.org/originalcircle.htm.
Румі, Д. (1995). The Essential Rumi (C. Barks, With, J. Moyne, A. J. Arberry & R. Nicholson, Trans.). Сан-Франциско: HarperSanFrancisco.
Стігліц, Д. Е. (2003). Глобалізація та її невдоволення. Нью-Йорк: W.W. Norton & Co., Inc.
Державний департамент США. (1919). Абрамс проти США, 250 U.S. 616, 630 (1919). Отримано 3 жовтня 2004 року, Державний департамент США з http://usinfo.state.gov/usa/infousa/facts/democrac/43.htm.
Державний департамент США. (2004). Що таке демократія? Отримано 21 вересня 2004 року, Державний департамент США з http://usinfo.state.gov/products/pubs/whatsdem/whatdm8.htm
Віртуальний музей друкарства. (2004). Отримано 5 жовтня 2004 року, Віртуальний музей друкарства з http://www.imultimedia.pt/museuvirtpress/ing/hist/1700/1700.html
Webster's (ред.). (1983). Словник Вебстера нового двадцятого століття (2-е вид.). НЬЮ-ЙОРК: Simon and Schuster.

Пов'язані посилання

Для отримання додаткової інформації про Глибинну демократію див: